ВЕДИЙСКАЯ [ВЕДИЧЕСКАЯ] РЕЛИГИЯ

Пантеон Ригведы, восходящий к индоевроп., насчитывает, согласно традиции, 33 персонажа (хотя в действительности их больше), его состав отличается сложностью и не поддается всеобъемлющей классификации. Происхождение большинства богов связано с обожествлением космоса, природы и стихийных явлений. Так, существуют Дьяус (бог неба), Притхиви (богиня земли), Сурья и др. солнечные боги; Агни (огонь), Ушас (богиня утренней зари), Рудра (бог, олицетворяющий разрушительную силу грозы), Ваю (бог ветра), маруты (боги бури), Сарасвати (персонифицированная река) и др. Но есть и боги, олицетворяющие абстрактные понятия: Арьяман (гостеприимство), Бхага (благая доля), Шраддха (вера), Вач (богиня речи); есть боги - ремесленники и демиурги (Тваштар, Вишвакарман), боги, тесно связанные с ритуалом: Сома (олицетворение жертвенного напитка), Брихаспати (бог-жрец), Агни (в значении бога ритуального огня) и т. д.

Из гимнов Ригведы, обращенных к богам, большая часть посвящена Индре, к-рый почитается как воин и царь богов. С ним связан важный ведийский миф об убиении Вритры - дракона, олицетворяющего безжизненный, инертный изначальный хаос. Убив Вритру, Индра расколол скалу, на к-рой тот лежал, и выпустил из нее солнце, воды рек, коров и проч. (вариант индоевроп. драконоборческого мифа). Его деяние имело космогоническое значение, т. к. сразу же были установлены трехчастная структура мира (небо, земля, атмосфера), мировая ось и мировой порядок (рита). Небытие (асат) стало бытием (сат), хаос сменился структурой. В этом контексте в Ригведе появляется Вишну, пока еще второстепенный, но играющий важную роль в ведийской космогонии персонаж. Совершаемые им 3 шага по вселенной интерпретируются как укрепление ее единства и целокупности.

Индра предстает в гимнах воплощением грубой, необузданной, стихийной (он еще бог-громовержец) силы, к-рая явно ощущалась древними ариями как фактор жизненного, в основном материального успеха, поэтому гимны к Индре содержат просьбы о даянии военных побед, добычи, богатства, мужского потомства, силы и т. п. Типичны и просьбы о защите от врагов, болезней, несчастий. Риши, древние певцы, мифические создатели гимнов, иногда просят Индру о вдохновении или успехе на поэтическом состязании. Аналогичным образом воспринимались свойства др. богов, к к-рым арии обращались за помощью и покровительством. Из них лишь от Рудры, мрачного и страшного бога грозы и бури, ждали не столько даяния благ, сколько избавления от его гнева и немилости.

Моральные проблемы, судя по текстам гимнов, не занимали значительного места во взаимоотношениях ариев с богами. Но они выходят на первый план, когда речь заходит о Варуне. Этот царь предыдущего поколения богов оттеснен в Ригведе на 2-й план, как и проч. старые боги, именовавшиеся асурами и ставшие врагами молодых богов - девов. Однако Варуна не перешел во вражеский стан и, сохранив за собой репутацию могучего повелителя, стал царем подземного мира, водной стихии, ночного неба, а самое главное - хранителем добытого Индрой космического порядка. Его связь с ритой, позже трансформировавшейся в понятие «дхарма», вероятно, обусловила его роль блюстителя закона и стража истины. Он вездесущ, всеведущ (у него бесчисленные соглядатаи) и неумолим. Грешникам не удается спастись от его петли и от его наказания. Поэтому не случайно многие гимны Варуне наполнены мольбами, жалобами, раскаянием. С Варуной тесно ассоциируется Митра - бог, также следивший за порядком, но более светлый (отчасти солнечный) и предсказуемый. Он олицетворял собой древнюю юридическую функцию и следил за соблюдением договоров и клятв.

Древним ариям было знакомо представление о греховности пороков и дурного поведения, но под грехом понималось отступление от принятых правил и от риты. В значительной степени это касалось и правил жертвоприношения, к-рые являлись основной формой общения человека с богами. Ритуал ведийского жертвоприношения (см. яджня), исполнявшегося обычно по заказу представителя знати, в первую очередь царя, был разработан до деталей; один из жрецов, называвшийся брахманом, следил за его соблюдением и брал на себя грех допускавшихся жрецами ошибок и возникавшую во время совершения жертвы нечистоту.

У ариев не было ни храмов, ни постоянных культовых мест. Алтари сооружались на специально выбранных и подготовленных площадках. Укладывались особым образом кирпичи, на них клали жертвенную солому (бархис), к-рая была местом возлияний и сидением для богов. Разводился жертвенный огонь, в него лили сому (галлюциногенный напиток, состав к-рого ученым неизвестен), молоко, масло, бросали зерна, лепешки. Все это огонь доставлял богам, а те, откликаясь на призывы жрецов, должны были спуститься с небес, принять участие в жертвоприношении и выполнить обращенные к ним просьбы.

Некогда арии совершали и кровавые жертвоприношения (в т. ч., возможно, и человеческие). Впосл. эта практика отмерла, и такие жертвоприношения стали имитироваться приношением на алтарь сделанных из глины или из теста голов живых существ - козла, барана, быка, лошади, человека.

Среди ведийских ариев было широко распространено поклонение предкам (питары, питри), они считались вечно существующими телесно в некоем неопределенном месте, иногда называвшемся высшим небом. Главой их был Яма, первый умерший человек, к-рого в Ригведе всегда называют царем; впосл. он становится индуистским богом смерти. Предков надлежало постоянно ублажать подношениями и совершать для них поминальные обряды (шраддха), иначе они могли вмешаться в дела живых и нанести им вред. Наличие веры в предков показывает, что древние арии были далеки еще от идеи перерождения. Однако у них было представление о цикличности времени: они верили, что к концу каждого года мир возвращается в изначальное состояние хаоса и Индре приходится вновь и вновь совершать свой подвиг. Чтобы помочь ему в этом, в канун Нового года устраивались разнообразные состязания (борьба, гонки на колесницах, игра в кости, словесные поединки). Они имели ритуальный характер, т. к. символизировали борьбу Индры с Вритрой, или более обобщенно борьбу богов и асуров. По окончании состязаний проходил ритуальный обмен подарками между представителями различных кланов или социальных групп, знаменовавший победу жизни над смертью, порядка над хаосом, укреплявший космическую и социальную структуры.

Хотя ведийские арии стремились уберечь свою религию и мифологию от влияний окружавших их инд. племен аборигенов, текст Ригведы (в высшей степени сакральный) демонстрирует проникновение в него элементов неарийской культуры (часто через вратьев - ариев, отошедших от В. р.). Особенно заметно ее влияние в Атхарваведе (см. Веды), материал к-рой связан с низовыми слоями древнеинд. общества и дает представление об иных аспектах бытовавших в нем воззрений.